On ne doit pas convertir les dattes d’oblation ou de dîmes en miel, ni les pommes en cidre, ni les raisins tardifs en vinaigre, et de même on ne changera de nature aucun autre fruit, excepté les olives et les raisins (348)Cf. Babli, Pessahim 24b.. On ne mérite pas la peine des 40 coups de lanière (349)(Nb 18, 12), si l’on a exprimé le jus des fruits des premières années de plantation (interdites), excepté pour le produit des olives et des raisins. On ne peut pas offrir comme prémices des liquides (mais des fruits), sauf le produit des olives et du raisin. Le seul liquide qui rende à d’autres objets l’impureté (qui la propage) est ce même produit, et enfin on n’offrira sur l’autel que l’huile (des offrandes) et le vin (des libations). L’usage des queues de figues (comprimées), ou des figues sèches, ou certains glands, aculoi (350)Autre sorte de figues, selon Ma•monide. Cf. ci-aprs, (Orla 2, 1) (une longue note)., et des caroubes d’oblation sacerdotale est interdit aux étrangers.

G. R. Ila dit au nom de R. Eliézer qu’il faut compléter ainsi la Mishna (351)C'est une rŽplique anticipŽe ˆ l'objection faite plus loin, Halla 4, 12 ( 60b), pourquoi ÒÊle prtre Joseph ayant offert en prŽmices du vin et de l'huile, on ne les reut pasÊÓ.: on n’emploie pas des prémices comme liquides, sauf ce qui s’écoule des olives ou des raisins, même après que leurs possesseurs cohanim les ont acquis des donateurs. Mais on a pourtant enseigné (352)Cf. Babli, Hulin 120bÊ; Midrash Mekhilta, sur Mischpatim, n¡ 20: lorsqu’on a comprimé des prémices pour en offrir le jus au Temple, on peut également l’apporter, parce qu’il est dit (d’une façon explétive): Tu l’offriras, etc. (Dt 26, 2), quelle que soit leur nature? C’est vrai lorsqu’on a cueilli ces premiers fruits avec l’intention expresse de les offrir en liquide; tandis qu’ici où l’on établit une distinction entre les divers fruits et les olives ou raisins, il s’agit du cas où l'on n’avait pas dès le principe cueilli les fruits dans ce but.

Les compagnons dirent au nom de R. Eliézer: celui-ci reconnaît comme les autres sages, que lorsqu’un liquide avait été corrompu dès l’origine, il était susceptible d’impureté. Mais n’a-t-on pas enseigné (346)Mishna TohToharot3: le jus qui sort des olives (ce qui est dans le même cas) restera pur, selon R. Eliézer; tandis que les autres sages le déclarent susceptible d’impureté? (Il n’y a pas été répondu) (347)Elie Wilna, dans son commentaire Schn™th Elie, suppose ˆ titre de rŽponse une distinction entre le jus des olives (pour lequel tous admettent l'Žtat permanent de puretŽ) et le jus des olives dŽjˆ placŽes dans la cuve, auquel les sages reconnaisent la facultŽ de la propagation d'impuretŽ.. R. Ila dit au nom de R. Eléazar: R. Eliézer reconnaît comme les sages que l’eau de la grande mer, fut-elle corrompue, conserve toujours sa faculté propagatrice de l’eau, comme il est dit (Gn 1, 10): Et il appela l’assemblage des eaux mers. R. Jacob b. Zabdi dit au nom de R. Abahou: R. Eliézer est d’accord avec les autres sages pour déclarer que le jus des bettes (ou épinards), ou celui qui provient de fruits secs trempés, n’est pas apte à propager l’impureté.

R. Yohanan dit au nom de R. Simon b. Yohaï: si quelqu’un dit qu’il y a 8 liquides (y compris les jus de fruits qui puissent propager l’impureté), il suffira de lui faire remarquer que les rabbins ont compté séparément la rosée et l’eau comme 2 espèces distinctes, bien qu’au fond ce soit une seule. Or, s’ils avaient voulu admettre une 8e sorte (le jus), pourquoi ne l’auraient-ils pas énumérée? Et s’il en existait une dernière sorte pour qui que ce soit, ne serait-elle pas comprise dans cette énumération? (ce n’est donc pas un liquide).

Aussi longtemps que le cohen recueille les pépins ou graines des fruits pour les consommer, il est interdit aux étrangers d’en manger s’ils sont d’oblation; mais s’il les abandonne, leur usage est autorisé. Il en est de même des os (garnis de viande) des sacrifies: aussi longtemps que le cohen les recueille, leur usage est interdit; il est permis à partir du moment où il les jette. Le gros son, en général, même d’oblation, peut servir à chacun; celui qui provient du blé vert (et contient beaucoup de farine) est interdit aux étrangers, mais celui du vieux blé (qui se moût bien mieux) est permis. On agit avec le son d’oblation comme avec le profane (on jette ce que l’on ne mange pas). Celui qui écrème la farine et en prend la fine fleur, à raison de un cab ou deux par saa (sur 6 cabs) d’oblation, ne devra pas jeter le reste (qui, pouvant être consommé, ne doit pas être détruit), mais le mettre de côté en un endroit sûr. Lorsqu’on débarrasse un grenier du froment d’oblation, on n’est pas tenu de s’y asseoir et de se mettre à ramasser chaque grain, un à un, mais on le balaie comme d’ordinaire, et l’on peut ensuite y mettre du profane (sans se préoccuper s’il reste un grain ou deux d’oblation). De même, si un tonneau d’huile d’oblation a été renversé, on n’est pas tenu de se mettre à terre pour l’étancher à la main (pour n’en rien laisser); on agit comme avec du profane. Lorsqu’on verse (du vin ou de l’huile d’oblation) d’une cruche dans une autre et qu’il reste encore quelques gouttes dans la première, on peut pourtant y verser du profane. Mais, après avoir couché la cruche pour la vider, il s'en amasse un peu au bord, ce reste est sacré. – (A ce même propos, on demanda) : quelle devra être la quantité d’oblation de dîmes sur des produits de libération douteuse, Demaï (devenus impurs), pour que l’on soit tenu de la remettre au cohen (et de ne pas l’abandonner)? Ce devra être le huitième du 8e (un 64e).

R. Yohanan dit: notre Mishna parle de pépins fort tendres des petites pommes (353)Ou poiresÊ: ces 2 sortes sont citŽes en (Kilayim 1, 4 ) Cf. Uqtsin 1, 6, ou de coings crusomhlon. Selon R. Eléazar, il peut même y être question de noyaux frais (354)Ibid., 2, 2 de dattes (que d’ordinaire l’on peut sucer); mais, ici il s’agit du cas où il n’y a plus rien à sucer. Mais n’a-t-on pas enseigné: ''Il en est de même des os des sacrifices''; or, peut-on supposer qu’il s’agisse là du cas où il n’y a plus de moelle à recueillir? -Non, il est question là des nerfs qui se trouvent près des jointures et des cartilages (355)Cf. Mishna Pessahim 7, 11. R. Abahou vint dire au nom de R. Yohanan b. Ashe que la Mishna parle de cette partie.

Voici ce qu’on appelle le blé vert, nouveau (356)Tossefta sur le Terumot 10: aussi longtemps qu’on a l’habitude de le battre à bras d’hommes, au fléau (et non de le faire dépiquer par les animaux). R. Aha dit que c’est jusqu’à 30 jours. R. Abahou dit au nom de R. Yohanan que c’est là la mesure (30 jours).

Lorsqu’il s’agit d’olives d’oblation, si elles sont pures, on en extraira de l’huile; si elles sont impures, on n’en tirera aucun usage (de crainte que, par mégarde, on n’en mange). Quant au raisin, qu’il soit impur ou pur, on ne devra en aucun cas le convertir en vin; tel est l’avis de R. Meir. R. Jacob dit au nom de R. Meir: Il n’y a pas de discussion entre R. Eliézer et R. Josué sur le point de savoir qu’on peut tirer de l’huile des olives pures (selon leur destination habituelle); ils ne sont en désaccord que pour les olives impures: Selon R. Eliézer, on n’en extraira rien; selon R. Josué c’est permis; et de même pour les raisins, on les emploiera à produire du vin s’ils sont purs, mais à rien s’ils sont impurs. R. Judan dit: R. Eliézer et R. Josué sont d’accord que l’on peut employer pour produit l’huile les olives pures; ils ne sont en désaccord que pour celles qui sont impures: selon R. Eliézer, on ne peut pas les employer à cela (même pour brûler); selon R. Josué, c’est permis (il ne craint pas l’abus). Quant aux raisins, on les emploiera s’ils sont purs ou impurs, en tous cas. Enfin, Rabbi dit: R. Eliézer et R. Josué sont d’accord pour reconnaître qu’on peut employer à la fabrication de l’huile les olives pures et que l’on ne peut rien tirer des raisins impurs; leur discussion ne porte que sur la question des olives impures et des raisins purs, car selon R. Eliézer on ne peut pas les employer en liquides; mais selon R. Josué on le peut. Toutes les trois explications précédentes contestent l’avis de R. Meir, en ce que, selon chacune, le premier préopinant autorise la confection en vin des raisins purs; pourquoi donc R. Meir le défend-il? C’est que, dit-il, ils ont plus de valeur à être consommés en grappes qu’à être remis au pressoir (la conversion en vin est donc préjudiciable au cohen qui reçoit). Tous trois contestent aussi l’avis de R. Judan, en ce que, selon eux, on ne peut pas employer en vin les raisins impurs: pourquoi donc lui seul en permet-il l’usage? C’est que, dit-il, le vin étant perdu et ne pouvant même pas être brûlé (comme l’est l’huile impure), on pourra du moins tirer parti des pépins et des peaux. Quant aux olives impures, Rabbi et R. Meir ont à leur égard une seule et même opinion (ils les interdisent); R. Jacob et R. Judan ont à leur égard une autre opinion (ils les interdisent); R. Jacob et R. Judan ont à leur égard une autre opinion uniforme (de les autoriser). Laquelle des deux l’emporte en fait? (Question non résolue).

Lorsque la Mishna interdit l’usage des queues de figues, dit R. Zeira au nom de R. Eliézer, ce vénérable fondateur de la Barayeta, elle entend parler de celles qui sont entourées de fruit (non de la simple tige ou bois). En général, tout ce que R. Zeira disait en fait de règles relatives soit aux oblations, soit aux puretés, il e rapportait pour l’avoir entendu de R. Eliézer.

Mais n’a-t-on pas enseigné: on peut enlever la fleur de farine des froments autant que l’on veut en effeuiller le déchet de la verdure tant que l’on veut? -Oui, dit R. Abahou au nom de R. Yohanan, à condition de laisser pour le cohen ce qu’il lui faut comme oblation (lorsqu’on aura prélevé au-delà de sa mesure, on pourra en enlever); ou encore, dit R. Jérémie au nom de R. Ila, dans la Mishna on parle des années de famine, où chaque brin de verdure a sa valeur, mais dans les années fécondes, on peut en enlever (et l’on n’y regarde pas).